Sessizlik, gerilmiş bir ip gibi kopmak ve boncuklara ayrılmak üzere. Sessizlik ağır ve bunaltıcı. Sessizlik modern klostrofobidir; telefonunuza mesaj gelmediğinde, sosyal ağlarda beğeni ve bildirimler gelmediğinde, hikayeleriniz görüntülenmediğinde veya emojiler gönderilmediğinde ve haber bülteni bile aniden çalışmayı durdurduğunda.
Sessizlik yalnızlığı tehdit eder. İçinde kendiniz de dahil olmak üzere unutmuş gibi göründüğünüz her şeyi aniden takıntılı bir şekilde hatırlıyorsunuz. Ve kendinizi hatırlamak çoğu zaman korkutucu ve aynı zamanda acı vericidir. Ve sonuç olarak kendimizle baş başa kalmaktan korkuyoruz.
Sessizlik
Şanslıydım: Sessizlik prosedürü hakkında pek bir şey bilmiyordum, ilk pratiğim için kendimi kutsal şehir Reshikesh'te, yoganın yüzyıllar önce doğduğu yerde buldum.Efsanevi Beatles, 1968'de aşkın meditasyon yapmak için buraya geldi; Beyaz Albümün neredeyse tamamı Reshikesh'te yazılmıştır. Burada Prens Charles ve Camila'sı eski ritüelleri gerçekleştirdi ve efsaneye göre burada tanrı Vişnu, bir mango ağacının altında Lotus pozisyonunda cisimleşti ve öfkeli Şiva, ateş tanrısı Agni'yi sonsuz azapla lanetledi. “Azizler Vadisi” ya da “Terra del Fuego”, Himalayalar'ın eteklerinde, Ganj nehrinin kıyısında bulunan şehrin diğer adıdır.
“Ne kadar derine inersen o kadar yükseğe uçarsın” Lennon “Beyaz Albüm”deki şarkılardan birinde şarkı söylüyor. Ve Delphi'deki Apollon Tapınağı'nın duvarına kazınmış ölümsüz cümleyi hatırlıyorum: "Kendini tanı, dünyayı tanıyacaksın." Ancak "kendini tanımak" hâlâ çok uzakta, ancak sessiz meditasyon yoluyla bu sadece bir taş atımı uzaklıkta.
Sessizlik kapalı bir telefondur, kitap yok, not defterinde not yok, müzik yok ve ideal durumda güçlü bir iletişim aracı olan insanlarla görsel temas kurmayı reddetmek anlamına da geliyor.
Kulağa gerçekten korkutucu geliyor. Ayrıca telefonuma bakmasaydım, kitap okumasaydım, düşüncelerimi not defterine yazmasaydım, müzik dinlemeseydim ve sadece sohbet etmeseydim nasıl olacağını ve ne yapacağımı hayal etmekten de korkuyordum.
Birdenbire ve yedi gün boyunca hayatımı her gün dolduran her şeyden koptuğum kıyamet durumunu hayal ederek hazırlanmaya karar verdim.
Geziden bir ay önce tüm sosyal ağlardan ayrıldım ve arkadaşlarım benden Instagram'daki fotoğraflara bakmamı veya Facebook'taki bir gönderiyi beğenmemi istediğinde şöyle dedim: Yapamam, 'sosyal medya sessizliğim' var.
Bana öyle geliyor ki ilk başta sağ elimin başparmağı zihnimdeki kasette gezinmeye devam etti, ancak bu çok kısa bir duyguydu.
Çevresindeki dünya inanılmaz derecede daha güzel hale geldi. Sonbahar havası serin bir kokuyla doluydu, pencerenin dışındaki bulutlar şekillendi, botlar yaprakları hışırdattı, kuşlar son çığlıklarıyla güneye uçtu ve insanlar bir yerlerde aceleleri vardı ve bazen etrafta koşarken yüz hatları görülebiliyordu.
Benzer düşüncelere sahip bir grup insan arasında sessiz kaldığınızda, sadece onların özelliklerini değil aynı zamanda el hareketleri, baş dönüşleri, gözler, yürüyüş, duruş ve çok daha fazlasını aktaran en ufak duyguları da detaylı olarak inceleyebilirsiniz.
Böylece, her gün birlikte yoga ve meditasyon yaptığımız birbirinden çok farklı 13 kişiden oluşan toplantımız, okuduğum en etkileyici kitaplardan biri oldu.
Bir saat süren ilk meditasyon seansı sabah 5:30'da başladı. 40 dakika önce kalktım ve öğretmenin acil tavsiyesi üzerine mutlaka duş aldım. Serin bir duş olmadan sabah meditasyonu, uykulu bir beden ve uyuşuk bir zihinden oluşan işe yaramaz bir kuş tüyü yatağa dönüştü.
Meditasyonu gün doğumu, yoga ve pranayama (nefes egzersizleri) dersi ve uzun zamandır beklenen kahvaltı izledi. Ve bu sabah yemeği hiç bu kadar arzu edilir ve eksiksiz olmamıştı. Sabah 10'da – sonraki iki meditasyon seansı. Akşam yemeği. Saat 15:00'e kadar biraz uyuyabileceğiniz veya sessizce Ganj'a bakabileceğiniz, komik sincapları izleyebileceğiniz, kelebekleri izleyebileceğiniz ve göletteki nilüferleri sayabileceğiniz serbest zaman.
Ve sonra tekrar meditasyon, yoga ve pranayama, meditasyon, akşam yemeği. Akşam yemeğinden sonra - öğretmenle satsang (ruhani konuşma).
Sessiz kalmak zor mu? - bana sonrasını sordular ve hikayeme defalarca sayılarla başladım. Susmak zor değil ama susmak acıdır. Ve burada sadece bu kadar yoğun bir uygulama programına eşlik eden fiziksel acıyı kastediyoruz.
Sessizlik bir başarı değil, verilen standardı yerine getirmek için gerekli bir koşul haline geldi. Sürekli bir şeye tutunmaya, bir şeyi analiz etmeye, bir şeye karar vermeye alışkın olan zihin, sessizliğe boyun eğmeyi reddetti ve en akıl almaz halkalarda kıvrıldı, bu da meditasyon sırasında korkunç bedensel acıya neden oldu. Bir irade çabasıyla, dikenli düşünceleri tekrar tekrar bilincimin dışına attım ve sessiz kaldım.
Ancak bildiğiniz gibi, ısrarcı uygulama (ne olursa olsun) her zaman meyve verir, dolayısıyla rejim sessizliğinin beşinci gününde, zihin ve bedenin direnci azalır, nefes alma eşit ve derin hale gelir ve "sessizliğin akışı" olarak adlandırılabilecek şey başlar. Önemli olan aşağıya bakmamak.
Klasik Hinduizm'de sessizlik uygulamasına Sanskrit dilinde Mauna, yani "sessizlik" adı verilir.
Hemen akla gelen, Hawaii Adaları'ndaki bir yanardağ olan Mauna Kea ve okyanus tabanının derinliklerindeki tabanından ölçülen dünyanın en yüksek dağı.Mauna - “dağ”, İngilizce “dağ” Hawaii diline bu şekilde oyuldu. Ve ben bu güzel dilsel tesadüfün tesadüf olmadığına inanıyorum. Sonuçta, Beatles şarkısındaki gibi en derin ve aynı zamanda en yüksek dağdan, Sessizlik denen bir dağdan olmasa da yükseklere uçmak mümkün müdür?
Peki ne değişti? - belki de sessiz kalanların sorduğu asıl soru. Herkes için farklıdır. Grubumuzun bir kısmı Moskova'ya gelir gelmez sevilmeyen işlerini bıraktı, diğerleri boşandı ve kendi işini kurdu. Şöyle cevap veriyorum: Artık sessizlikten korkmuyorum, onunla bütünüm. "Geri kalanı sessizliktir."